Diez tesis sobre marxismo y descolonización (+Video)

Vijay Prashad

Foto tomada de Cubaperiodista.cu

En 1959, una de las líderes revolucionarias en Cuba, Haydée Santamaría, que este año cumple cien años, llegó a un centro cultural en el corazón de La Habana, Cuba. Este edificio, decidieron los revolucionarios, estaría comprometido con la promoción del arte y la cultura latinoamericana y se convertiría, eventualmente, en un faro para la transformación progresiva del mundo cultural del hemisferio. Rebautizada como Casa de las Américas, el hogar de las Américas, se convertiría en el latido del corazón de los desarrollos culturales desde Chile hasta México. El arte satura las paredes de la casa y en un edificio adyacente se encuentra el enorme archivo de correspondencia y borradores de los escritores más importantes del siglo pasado. El director actual, Abel Prieto, es novelista, crítico cultural y exministro de Cultura. Su mandato es estimular la discusión y el debate en el país.

A lo largo de los últimos años, la intelectualidad cubana se ha visto atrapada por el debate sobre la descolonización y la cultura. El proceso revolucionario cubano desde 1959 ha establecido -a un alto costo- la soberanía política de la isla y ha luchado contra siglos de pobreza para cimentar su soberanía económica. A partir de 1959, bajo el liderazgo de las fuerzas revolucionarias, Cuba ha tratado de generar un proceso cultural que permita a los once millones de habitantes de la isla romper con la asfixia cultural que es herencia del imperialismo español y estadounidense. ¿Cuba, seis décadas después de 1959, es capaz de decir que es soberana en términos culturales? El balance sugiere que la respuesta es compleja, ya que la embestida de la producción cultural e intelectual estadounidense continúa golpeando la isla como sus huracanes anuales de verano.

Con ese fin, Casa viene realizando una serie de encuentros sobre el tema de la descolonización. Fui invitado a participar en este proceso dando una charla en Casa a fines de junio sobre el tema del marxismo y la descolonización. La charla se presentó en diez tesis, las cuales pueden encontrar a continuación:

  1. En la década de debilidad posterior al colapso de la URSS, la década de 1990, mientras la globalización y el imperialismo estadounidense tronaban con la certeza de que la historia había terminado, nuestras propias tradiciones de izquierda experimentaron dudas y no pudieron hacer avanzar nuestras claridades en todo el mundo. El castigo infligido a la izquierda por la rendición de la última dirección soviética fue duro y condujo no solo al cierre de muchos partidos de izquierda, sino que debilitó la confianza que millones de personas tenían en el pensamiento marxista.
  2. En este período, el presidente cubano Fidel Castro llamó a sus compatriotas cubanos y otros a participar en una “batalla de ideas”, una frase tomada de La ideología alemana de Marx y Engels. Lo que Castro quiso decir con esta frase es que las personas de izquierda no deben acobardarse ante la marea creciente de la ideología neoliberal, sino que deben comprometerse con confianza con el hecho de que el neoliberalismo es incapaz de resolver los dilemas básicos de la humanidad. Por ejemplo, el neoliberalismo no tiene respuesta al hecho obstinado del hambre; 7.900 millones de personas viven en un planeta con comida suficiente para 15.000 millones y, sin embargo, alrededor de 3.000 millones de personas luchan por comer, un hecho obstinado que solo puede ser abordado por el socialismo y no por la industria de la caridad. Mientras Castro ponía la “batalla de ideas” sobre la mesa, la izquierda se enfrentó a dos tendencias que continúan creando problemas para la claridad revolucionaria.
    • Posmarxismo . Floreció la idea de que el marxismo estaba demasiado centrado en las “grandes narrativas” (como la importancia de trascender el capitalismo para el socialismo) y que la política fragmentaria de la variedad de las ONG era más factible. Este argumento para ir más allá de Marx fue realmente, como señaló Aijaz Ahmad, un argumento para volver al período anterior a Marx, para descuidar los hechos del materialismo histórico y la posibilidad en zig-zag de construir el socialismo como la negación histórica de la brutalidad y la decadencia capitalistas. . El posmarxismo fue un retorno al idealismo y al perfeccionismo.
    • Poscolonialismo . Sectores de la izquierda comenzaron a argumentar que el impacto del colonialismo fue tan grande que ninguna transformación sería posible y que la única respuesta al colonialismo era un regreso al pasado. Trataron el pasado, como argumentó el marxista José Carlos Mariátegui , como un destino y no como un recurso. El afropesimismo sugería un paisaje desolado sin posibilidad de cambio; el pensamiento decolonial quedó atrapado por el pensamiento europeo, volviendo una y otra vez a la filosofía europea. Se suspendió la necesidad del cambio.
  3. Nuestra tradición de marxismo de liberación nacional se sintió aplastada, incapaz de responder a las dudas sembradas por el posmarxismo y la teoría poscolonial. Y nuestras tradiciones ya no tenían el tipo de apoyo institucional proporcionado en un período anterior cuando los movimientos revolucionarios y los gobiernos se ayudaban mutuamente y cuando incluso las instituciones de la ONU trabajaron para promover algunas de nuestras ideas. Es revelador que el lema del Foro Social Mundial fuera otro mundo es posible , no el socialismo es necesario, sino simplemente otro mundo, incluso quizás el fascismo.
  4. Es hora de que recuperemos y volvamos a nuestra tradición, que tiene sus orígenes en el marxismo-leninismo, pero es una tradición marxista-leninista que fue ampliada y profundizada por José Carlos Mariátegui , por Ho Chi Minh, por Fidel Castro, por EMS Namboodiripad , y por cientos de millones de otros miembros de la clase trabajadora y el campesinado que desarrollaron esta tradición en nuestras luchas.
  5. Hay dos aspectos en esta tradición:
    • De las palabras ‘Liberación Nacional’ obtenemos el concepto clave de soberanía .
    • De la tradición del marxismo, obtenemos el concepto clave de dignidad . La lucha por la dignidad implica una lucha contra la degradación del sistema salarial y contra las viejas jerarquías sociales que hemos heredado (incluso en términos de raza, género, orientación sexual).
    • Nuestra tradición, por tanto, es una tradición que lucha por la soberanía contra la dominación imperialista y que lucha por la dignidad humana contra la miseria de nuestras jerarquías sociales y del robo capitalista de la riqueza social.
  6. Frantz Fanon dijo que el marxismo fue ‘ligeramente estirado’ cuando salió del contexto europeo. ¿Cómo lo estiramos? Hay cinco elementos que son visibles en los escritos de Lenin y la Internacional Comunista y luego expandidos por una variedad de fuerzas políticas:
    • El liberalismo no puede resolver los dilemas de la humanidad, los hechos obstinados de la vida (el hambre, la mala salud). Trascender estos dilemas es establecer derechos humanos.
    • El colonialismo no permitió el desarrollo de las fuerzas productivas en el mundo colonizado. La forma moderna de producción industrial crea riqueza social que puede ser socializada.
    • El proyecto socialista en las colonias debía luchar tanto contra el colonialismo (por tanto, por la soberanía) como contra el capitalismo y sus jerarquías sociales (por tanto, por la dignidad).
    • En las colonias, el campesinado y los trabajadores agrícolas debían formar parte de las clases clave.
    • La tradición del marxismo de liberación nacional sin límites ganó en las partes más pobres del mundo: Rusia, Vietnam, China, Cuba. A los gobiernos revolucionarios se les encomendó la doble tarea de construir las fuerzas productivas y socializar los medios de producción.
  7. Tomemos el caso de Zambia. Alrededor del 60% de los niños en el cinturón de cobre no saben leer. Esa es la región que produce gran parte del cobre del mundo, que es esencial para nuestra electrónica. Los padres de los niños traen el cobre al mercado mundial, pero sus hijos no saben leer. Pero leer para ellos es un hecho obstinado. Quieren leer. Ni el posmarxismo ni el poscolonialismo abordan el hecho del analfabetismo y la obstinación de los niños y sus padres. Sin embargo, la teoría del marxismo de liberación nacional, arraigada en la soberanía y la dignidad, aborda estas cuestiones: exige el control de Zambia sobre el cobre y mayores pagos de regalías (soberanía) y exige que la clase trabajadora de Zambia pueda tomar una mayor parte de la plusvalía (dignidad ).
  8. Es importante notar que bajo las condiciones del capitalismo, las estructuras del racismo y el patriarcado siguen siendo racionales. ¿Por qué es este el caso? En El Capital , Marx detalló dos formas para la extracción de plusvalía e insinuó una tercera forma. Las dos primeras formas (plusvalía absoluta y plusvalía relativa) fueron descritas y analizadas en detalle, señalando cómo el robo de tiempo en el transcurso de la jornada de trabajo extrae plusvalía absoluta del trabajador asalariado y cómo las ganancias de productividad acortan el tiempo necesario para que los trabajadores produzcan sus salarios y aumenten la cantidad de plusvalía producida por ellos (plusvalía relativa). Se sugiere una tercera forma de extracción cuando Marx escribe que, en algunas situaciones, a los trabajadores se les paga menos de lo que estaría justificado por cualquier comprensión civilizada de los salarios en esa coyuntura histórica. En El Capital , Marx señaló que los capitalistas intentan empujar ‘el salario del trabajador por debajo del valor de su fuerza de trabajo’, pero excluyó esta forma de su análisis basado en la importancia para su análisis de que la fuerza de trabajo debe ser comprada y vendida. a valor total. Esta consideración, que llamamos superexplotación, no es ‘inmaterial’ para nuestro análisis ya que es central para la discusión del imperialismo. Pero, ¿cómo justificar la supresión de los salarios y la negativa a permitir que se incrementen los pagos de regalías por la extracción de materias primas? Por un argumento colonial de que en ciertas partes del mundo, las personas tienen menores expectativas de vida y por lo tanto su desarrollo social puede ser descuidado. Este argumento colonial se aplica igualmente al robo de salarios de las mujeres por el trabajo de cuidado que no es remunerado o que es muy mal remunerado con el argumento de que se trata de “trabajo de mujeres”. Un proyecto socialista no está atrapado por las estructuras del racismo y el patriarcado, ya que no requiere estas estructuras para aumentar la parte de la plusvalía del capitalista. Sin embargo, la existencia de estas estructuras a lo largo de los siglos, y profundizadas por el sistema capitalista, ha creado hábitos que son difíciles de revertir simplemente por medio de la legislación. Por eso se debe hacer una lucha política contra las estructuras del racismo y el patriarcado, se debe dar tanta importancia a la lucha cultural como a la lucha de clases.
  9. La globalización neoliberal venció el sentido de la vida colectiva , profundizó la desesperanza de la atomización a través de dos procesos conectados: primero, por el debilitamiento del movimiento sindical y las posibilidades socialistas que venían dentro de la acción pública y la lucha laboral enraizada en el sindicalismo, y segundo , a través de la sustitución de la idea de ciudadano por la idea de consumidor, la idea de que el ser humano es principalmente un consumidor de bienes y servicios, y que la subjetividad humana puede apreciarse mejor a través del deseo de cosas. La ruptura de la colectividad social y el auge del consumismo endurece la desesperación, que se transforma en varios tipos de retirada, dos ejemplos son: a. Un repliegue en redes familiares que no pueden soportar las presiones que les impone la retirada de los servicios sociales, el aumento del trabajo de cuidado de la familia, las largas jornadas de desplazamiento y trabajo; b. Un movimiento hacia formas de toxicidad social que brindan oportunidades para la vida colectiva -religiosa, xenófoba- pero que se organizan no para el avance humano, sino para la reducción de la posibilidad social. ¿Cómo podemos rescatar la vida colectiva? Debemos construir formas de acción pública arraigadas en el socorro social y en la alegría cultural que son imprescindibles como antídoto a esta desolación. En el calendario de la izquierda, hemos colocado el Día de los Libros Rojos el 21 de febrero, un día para salir al público y leer varios libros rojos; este año, medio millón de personas leyeron Libros Rojos solo en Kerala. ¿Imagine días de acción pública, enraizados en tradiciones de izquierda, cada mes, cada semana, atrayendo a más y más millones de personas a hacer cosas juntas para rescatar la vida colectiva? Parte del rescate de la vida colectiva se mostró vívidamente durante la pandemia, cuando los sindicatos y las organizaciones juveniles, las organizaciones de mujeres y los sindicatos de estudiantes tomaron los dominios públicos en Kerala para construir fregaderos para lavarse las manos, coser máscaras, establecer cocinas públicas, entregar alimentos, para realizar encuestas casa por casa para que cada persona pudiera ser investigada por cualquier cosa que necesitara.
  10. El compañero Fidel habló de la “batalla de las ideas”. Junto a esto, necesitamos pensar en una “batalla de emociones”. Una sociedad degradada bajo el capitalismo produce una vida social impregnada de atomización y alienación, desolación y miedo, ira y odio. El paladar de las emociones atraviesa estos sentimientos, su control sobre la sociedad es casi absoluto. El sentido se siente vaciado, tal vez como resultado de una sociedad de espectáculos que ya ha llegado a su fin. Contra la desolación, el miedo y el odio, debemos sugerir el paladar de la alegría, la posibilidad y el futuro.

Necesitamos recuperar nuestra tradición de marxismo de liberación nacional, pero también elaborar la teoría de nuestra tradición a partir del trabajo de nuestros movimientos. Necesitamos más atención a la teoría de Ho Chi Minh y la teoría de Fidel, y la teoría de EMS. No solo lo hicieron , sino que también produjeron teorías innovadoras. Estos necesitan ser desarrollados. Necesitamos probar estas teorías en nuestra propia realidad contemporánea, construyendo nuestro marxismo no solo a partir de los clásicos, que son útiles, sino a partir de los hechos de nuestro presente. El «análisis concreto de las condiciones concretas» de Lenin requiere una atención especial a los hechos concretos, reales e históricos. Necesitamos una evaluación más objetiva de nuestros tiempos, una interpretación más cercana del imperialismo real que está imponiendo su poder militar y político para evitar la necesidad de un mundo socialista.

La única descolonización real es el antiimperialismo y el anticapitalismo. No puedes descolonizar tu mente a menos que también descolonices las condiciones de producción social que refuerzan la mentalidad colonial. El posmarxismo ignora el hecho de la producción social, la necesidad de construir riqueza social que debe ser socializada. El afropesimismo sugiere que tal tarea no se puede lograr debido al racismo permanente. El pensamiento decolonial va más allá del afropesimismo pero no puede ir más allá del posmarxismo, al no ver la necesidad de descolonizar las condiciones de producción social.

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